세상이 물질의 영역과 영의 영역으로 구성된다면, 인간도 몸과 함께 영혼을 지니는 것이 당연할 것입니다. 실제로 인간의 영혼에 대한 믿음은 대부분의 고대 문명에서 발견됩니다. 이러한 인간의 영혼에 대한 믿음은 근대까지 이어져, 근대철학의 아버지로 불리는 데카르트도 인간에겐 영혼이 있다고 믿었습니다.

인간이 몸을 지닐 뿐 아니라 영혼을 지닌다면, 몸과 영혼의 관계가 무엇일지 궁금하지 않을 수가 없습니다. 예를 들어, 인간이 화를 낸다면 이는 영혼의 반응인데, 동시에 혈압이 오르고 호흡이 빨라지는 등의 반응이 몸에 나타납니다. 이렇게 몸과 영혼에 동시에 반응을 일으키는 현상은 영혼과 몸이 연결되었다는 뜻이고, 데카르트는 이를 설명하기 위해 "두뇌 속의 송과선(Pineal gland)이 감각의 정보를 영혼으로 전달하는 역할을 한다."는 이론을 제시합니다. 즉, 영과 물질의 세계를 연결해 주는 특수한 기관이 존재한다는 말이죠. 하지만, 송과선도 물질인데, 어떻게 이러한 물질이 영혼과 연결될 수 있는지는 설명하지 못했죠. 엄밀히 말해 그의 이론은 인간의 영혼과 몸의 존재를 독립된 실체로 가정하고, 이 둘을 연결하려는 과정에서 나온 산물로 보입니다.

이러한 데카르트 철학의 한계를 극복하고자 라이프니츠는 새로운 각도에서 영혼과 몸의 관계를 조명합니다. 그는 신은 인간의 영혼과 몸을 동일한 구조로 만들었고, 따라서 하나의 상황에 대해 영혼과 몸은 같은 반응을 보인다고 말했습니다. 예를 들어 누군가 나에게 화가 날 만한 행동을 한다면, 나의 영혼과 몸은 각각 분노의 반응을 보입니다. 하지만, 이는 두 실체의 독립된 반응이고 몸이나 영혼이 서로에게 영향을 미치는 것이 아닙니다. 이는 마치 같은 속도로 작동하는 두 시계가 서로에게 영향을 주지 않아도 늘 같은 시간을 보이는 것과 마찬가지죠.

하지만, 이렇게 영혼과 몸의 관계를 이해하려는 노력은 곧 벽에 부딪혔고, 결국 영혼의 존재 자체에 대해 회의하는 사람이 늘어났습니다. 특히 두뇌에 대한 연구가 진행되면서, 과거에 "영혼"의 반응이라고 여겨지던 인간의 감정은 단지 두뇌의 반응이라는 설명이 설득력을 얻게 되었죠. 이러한 인식의 변화와 함께 인간의 영혼(psyche)을 연구 대상으로 삼는 심리학(psychology)조차 "영혼이 없는 심리학"(Psychologie ohne Seele)으로 탈바꿈하려는 움직임이 생겨나기도 했죠. 신이라는 개념을 불필요하게 만든 과학의 발전은 인간의 영혼도 불필요한 개념으로 만든 것입니다.

하지만, 아무리 과학이 발전한다고 해도, 인간은 자신이 영혼이 있다고 느끼기 마련입니다. 데카르트가 영혼의 존재를 인정한 것도 그가 가톨릭교도이기 때문이기도 하지만, "생각하는 자아의 존재"가 몸과 구분된다는 직관 때문이기도 합니다. 인간을 "영혼이 육체라는 감옥에 갇힌 존재"로 본 피타고라스학파의 교리나, "영혼이 육체라는 장막에 거하는 존재"로 보는 기독교의 교리도 이러한 직관과 잘 맞습니다. 그에 비해, "인간의 영혼은 두뇌가 만들어내는 환상"이라는 설명은 인간이 쉽게 받아들이기 어려운 주장입니다.

우리나라에서 "신부님 우리들의 신부님"으로 소개된 이탈리아 소설 돈 카밀로에는 돈 카밀로 신부가 영혼을 믿지 않는 사람의 영혼을 사는 장면이 나옵니다. 돈 카밀로는 이 사람에게 "당신은 영혼을 믿지 않으니 내게 영혼을 파는 문서를 써도 되지 않겠는가?"라고 제안하고, 결국 거래가 성사됩니다. 하지만, 영혼을 판 사람은 나중에 돈 카밀로에게 돌아와 "잠이 오지 않는다."라며 영혼을 판 문서를 되찾아 갑니다. 그는 이성에 근거하여 영혼의 존재를 부인하였지만, "영혼이 존재한다."라는 직감을 넘어설 수는 없었던 것이죠.

영혼의 존재는 인간이 인간인 이유를 설명한다는 점에서도 중요합니다. 과학자들은 인간과 침팬지의 DNA가 98% 같다고 설명합니다. 하지만,  인간이 침팬지와 전혀 다른 이유는 인간의 영혼 때문이라고 설명한다면 매우 설득력 있죠. 또한, 인간의 영혼은 도덕의 근거가 되기도 합니다. 도덕을 "사회가 만들어 낸 임의의 규정"으로 보지 않고, "절대적인 인간 행동의 규범"으로 보는 사람은 결국 영혼의 존재를 인정하는 방향으로 가기 마련입니다. 영혼의 존재를 인정한다면 도덕을 "영적인 질서의 표현"으로 설명할 수 있고, 따라서 도덕을 어기는 행위는 영혼을 상하게 하기 때문에 하면 안 되는 것이죠(해리 포터에는 "살인을 하면 그 충격으로 영혼이 쪼개진다."라는 말이 나옵니다. 영혼의 존재를 거부한다면, 살인이 꼭 나쁜 행동이라는 사실을 설명하기가 훨씬 어려울 것입니다.) 만약 영혼의 존재를 부인하고, 도덕을 단지 어겼을 때 따르는 처벌을 피하기 위해 따라야 하는 규정으로 설명한다면, 플라톤의 국가론에 나온 대로 "기게스의 반지(the Ring of Gyges)를 끼고 남의 눈에 보이지 않는 존재가 된다면 도덕을 따를 사람이 없을 것이다."라는 주장을 반박하기 어려울 것입니다.

우디 앨런은 애니 홀(Annie Hall)을 다음과 같은 농담으로 마무리합니다.
환자: 의사 선생님, 큰일 났어요. 제 동생은 자기가 닭이라고 생각해요.
의사: 그러면 동생에게 "너는 닭이 아니다"라고 말해주면 되잖아요.
환자: 안되요. 저는 계란이 필요해요.

이 농담은 사랑이 환상이라는 것을 알면서도 사랑이 없이는 살 수 없는 현실을 비유한 것인데, "영혼은 환상이다"라는 말을 늘 들으면서도 영혼이 없이는 살 수 없는 현대인의 처지도 이와 비슷해 보입니다. 이러한 과학적 진리와 직관적 진리의 간극은 오늘날 대부분의 사람이 느끼는 실존적인 불안(Angst)의 원인이라고 하겠습니다.

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철학의 역사를 살펴보면 다양한 철학자가 다양한 주제를 논하였지만, 일반인의 관점에서 보자면 철학에서 가장 중요한 질문은 네 가지로 정리할 수 있습니다. 오늘은 그 중에서도 가장 중요하고 가장 근본적인 질문인 "신은 존재하는가?"라는 질문을 생각해 보겠습니다.

과거엔 신의 존재 여부가 철학의 중요한 주제인 시절도 있었습니다. 특히 기독교가 서양 철학과 관계를 설정하기 위해 노력하던 중세엔 수많은 신학자들이 철학적으로 신의 존재를 증명하려고 노력했죠. 안셀름의 존재론적 논증이나 아퀴나스의 다섯 가지 신의 존재 증명법, 그리고 데카르트(그는 현대 철학의 아버지이지만, 중세 스콜라 철학의 전통에 크게 영향을 받았다는 점에서 중세적인 면도 강합니다)의 신 존재 증명 등은 이러한 노력의 예입니다. 하지만 엄밀히 말해 이러한 노력은 결국 실패하였고, 지금은 더 이상 신의 존재를 증명하려는 시도를 찾아볼 수가 없습니다. 이는 어찌보면 당연한 일입니다. 대부분의 종교는 신의 존재를 증명하려고 노력하지 않습니다. 종교는 "신은 존재한다"는 가정에서 시작할 뿐이죠. 신의 존재를 증명의 영역으로 끌어들인 것은 기독교 철학가들의 지나친 열정이었을 뿐이죠. 마찬가지로, "신은 존재하지 않는다"고 증명하는 것도 불가능합니다. 심지어 버트란트 러셀이나 리처드 도킨스 등 유명한 무신론자도 신의 부재를 증명하려고 노력하기 보다는 "신의 존재를 믿을만한 증거가 없다"는 수준에서 신에 대한 불신을 합리화할 뿐입니다.

이처럼 신의 존재나 부재는 철학적으로 증명할 수 없지만, 서양 철학이 신에 대한 믿음을 흔들어 놓았다는 사실은 명백합니다. 서양 철학이 존재하기 전, 거의 모든 인간은 신에 대해 믿었습니다(지금도 서양 문명과 접촉이 적은 원시민족은 대부분 신의 존재를 믿습니다). 그에 비해 고대 그리스에서 합리성을 바탕으로 한 철학이 등장한 이래로 신의 존재에 대해 의문을 제기하는 사람이 많아졌고(최초의 무신론자라고 할 수 있는 아낙사고라스가 고대 그리스의 철학자였다는 사실은 이런 점에서 중요해 보입니다), 고대 그리스 철학의 산물이라고 할 수 있는 현대 사회를 살아가는 사람 중엔 신의 존재를 부인하는 사람이 매우 많습니다. 이처럼 서양 철학이 신이 없는 사회를 낳은 것은 서양 철학이 신을 배제하고 세상을 이해할 수 있다는 사실을 보였기 때문입니다.

그리스 문명 최초의 철학자인 탈레스는 "만물의 근원은 물이다"라고 말했습니다. 그의 말은 만물이 물에서 나왔다는 말일 수도 있고, 만물이 물로 구성되었다는 말일수도 있기에 조금은 논란의 여지가 있습니다만, 그의 전통을 이은 아낙시만드로스("만물의 근원은 무한자다")나 아낙시메네스("만물의 근원은 공기다")의 말을 생각해 본다면 이들 철학자들이 비인격적인 물질로 만물을 설명하려고 노력했다는 사실을 알 수 있습니다. 이러한 노력은 "세상에 합리적인 질서가 존재한다"는 믿음과 "인간의 이성은 세상의 합리적인 질서를 이해할 수 있다"는 믿음이 결합될 때만 가능하죠. 이러한 믿음에 기초하여 철학자들은 점차 세상을 이성으로 설명하기 시작합니다. 결국 이러한 이성을 통한 세상의 이해는 근대에 들어 과학혁명을 낳고, 17세기에 뉴튼이 "자연철학의 수학적 원리"를 쓰면서 정점에 이릅니다. 뉴튼은 자연의 움직임이 인간의 수학으로 설명 가능하다는 사실을 보였고, 그의 이론은 명쾌하면서도 정확해서 감히 그의 이론을 거부할 수 있는 사람이 없었죠.

하지만, 이처럼 서양 철학, 그리고 서양 철학이 낳은 과학이 세상을 합리적으로 설명하게 되자 신은 불필요한 존재로 전락하고 맙니다. 고대 사회에서 사람들이 신을 믿었던 것은 신이 비를 내리고, 자녀가 생기게 하는 등 여러가지 역할을 맡았기 때문입니다. 신이 다양한 역할을 맡는다고 믿는 인간은 농사를 지을 때도, 국가를 운영할 때도 신에 의존해야 한다고 느꼈죠. 하지만 이제 인간이 과학을 통해 자연의 움직임을 정확하게 이해할 수 있게 되자, 많은 사람은 신이 필요 없다고 느끼게 됩니다. 그리고 신이 필요 없다고 느끼는 사람이라면 신의 존재를 믿지 않는 법이죠. 물론 아직도 과학만으론 세상을 설명할 수 없고, 신이라는 개념을 도입해야 세상이 설명 가능하다고 주장하는 사람들도 있습니다. 하지만 이들의 이론은 틈의 신(God of the gaps)을 만들 뿐이고, 과학이 발달하여 과학이 세상을 잘 설명할 수록 신의 영역은 줄어들 수 밖에 없다는 점에서 앞날이 어둡다고 하겠습니다.

프랑스의 과학자 피에르-시몽 라플라스가 나폴레옹을 만난 자리에서, 나폴레옹이 라플라스의 책에 신에 대한 언급이 나오지 않는다고 말하자 라플라스가 "저는 그러한 가정(hypothesis)이 필요하지 않습니다"라고 말했다는 일화가 있습니다. 과학이 모든 것을 설명하는 시대에 신은 필요 없는 개념일 뿐이죠. 이러한 분위기는 결국 사회 전체에 영향을 주고, 그래서 지금은 많은 사람이 신이 없다고 생각합니다.

하지만, 신이 없다는 생각은 여러가지 면에서 문제를 일으킵니다. 신이 없다는 말은 영적인 세계가 존재하지 않는다는 말이고(영적인 세계가 존재한다면 이 세계를 지배하는, 또는 대표하는 어떤 존재가 있다고 믿기 마련입니다), 인간의 영적인 측면인 영혼도 존재하지 않는다는 말입니다. 인간에게 영혼이 없다면 도덕, 정의 등의 개념도 의미를 잃기가 쉽습니다. 이러한 이유에서 많은 철학자들은 신이 없다는 결론을 피하려고 노력했고(예를 들어 순수이성의 영역에서는 신의 존재를 논하기 거부했지만, 실천이성의 영역에서는 신의 존재를 가정한 칸트가 좋은 예죠), 어떤 철학자는 아예 신의 존재를 철학의 핵심으로 삼기도 했습니다. 신이 부여한 임무를 수행하기 위한 수단으로 철학을 한다고 말한 소크라테스가 좋은 예죠. 흥미롭게도, 현대인들이 신이 없다고 느끼는데 결정적인 영향을 미친 과학혁명을 주도한 사람들은 대부분 신의 존재를 확신하였습니다. 프란시스 베이컨은 영국 국교회의 헌신적인 신자였고, 르네 데카르트는 가톨릭 신학을 지지하기 위해 제1 철학에 관한 성찰(Meditationes de prima philosophia)을 썼으며, 요하네스 케플러는 천문학을 통해 창조주의 지혜를 드러내기 원했고, 뉴튼은 과학 연구만큼이나 성경 연구에 많은 시간을 들일 정도로 열성적인 신자였습니다. 하지만 이들의 개인적인 신앙과는 별개로, 이들이 이룬 과학적 업적은 사람들로 하여금 신이 필요 없다고 느끼도록 했고, 결국 많은 사람이 신앙을 버리는 원인이 되었습니다.

과학만을 놓고 보자면 신이 필요 없다는 사실은 명백해 보입니다. 하지만 인간은 과학의 영역에서만 존재하지는 않습니다. 도덕, 예술 등의 영역을 보자면 세상은 과학만으로 설명할 수는 없고, 그렇기에 신이 필요하다고 느끼는 사람도 많이 있습니다. 그래서 과학이 발전할수록 종교를 믿는 사람의 숫자는 줄어만 들리라는 예상과 다르게, 종교는 여전히 많은 사람에게 삶을 지배하는 원리로 남아 있고, 이러한 상황은 당분간 변하지 않을 것으로 보입니다.

신의 존재는 앞으로 볼 다른 궁극적인 질문과도 연관이 깊기 때문에 이 주제에 대해선 다음에 올리는 글도 참고해 보시면 도움이 되실 것입니다.

P.S. 혹시 궁금해 하시는 분이 있을 까봐 덧붙이자면 저는 기독교인입니다.
P.S.S. 이번주에 밀라노에서 강의하느라 글을 늦게 올리게 되었네요. 죄송하게 생각합니다. 강의는 잘 끝났고, 내일은 독일로 돌아갑니다.

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다음 내용은 월간 <새가정>에 기고한 내용입니다.
 
  내가 유럽의 자전거문화에 대해 관심을 갖게 된 것은 2001년 사역지를 이탈리아로 옮기면서부터다. 당시 제주도에서 일하면서 주말이면 자전거로 제주도 곳곳을 여행하던 나는 유럽에 가면 자전거로 유럽 각국을 여행하겠다고 마음먹었고, 이를 위해 사전조사를 열심히 하였다. 하지만, 막상 이탈리아에 가보니 산이 많아 자전거로 장거리이동은 어려웠고 도시 내에서만 자전거를 타게 되었다. 그럼에도, 자전거를 들고 기차로 여행하며 피렌체, 밀라노, 로마 등에서 자전거를 탄 기억은 즐거운 추억으로 남아있다.

  유럽은 자전거타기가 매우 활발한 곳이다. 특히 네델란드나 독일처럼 평평한 나라에선 출퇴근용으로 자전거를 매일 타는 사람도 많다. 유럽사람들은 자전거를 많이 탈 뿐 아니라 자전거의 활용도를 높일 보조장치도 적극 활용한다. 자전거 뒤에 연결하는 유모차가 그 예다. 이렇게 자전거 뒤에 달린 유모차에서 자라던 아이들은 다섯 살이 되면 두발자전거를 타는 법을 배워서 혼자서 자전거타기를 즐기고, 성장하면서 투르 드 프랑스 같은 자전거 경주대회에 열광하다가, 어른이 되면 자신도 가정을 꾸려 아이들을 자전거 뒤에 태우고 다닌다. 유럽인에게 자전거는 삶의 동반자인 셈이다.

  유럽에 자전거를 타는 사람이 많은 것은 유럽인의 실용적인 태도와 함께, 정부의 제도적인 뒷받침 때문이다. 자전거를 타는 사람이 늘면 공해문제, 주차문제를 해결할 수 있고, 국민의 건강이 좋아지기 때문에 유럽의 정부들은 자전거타기에 좋은 환경을 조성하고자 노력한다. 지금 내가 사는 곳은 독일 남부의 아주 작은 마을인데, 이 작은 마을에도 도로 한쪽에 자전거도로가 있다. 자전거도로가 없는 곳에서 자전거를 탈 때도 운전자들이 자전거를 존중하기 때문에 불안한 느낌 없이 자전거를 탈 수 있다. 한국에서 도로 한 쪽으로 조심스럽게 자전거를 몰아도 자동차들이 위협적으로 경적을 울리며 지나가던 것과는 매우 다른 상황이다. 도시의 자전거 도로는 보통 인도 한 쪽에 페인트로 표시된 길이기에 언뜻 보면 인도와 구분이 어렵다. 하지만, 유럽의 보행자들은 함부로 자전거 도로 위로 걸어다니지 않는다. 이처럼 유럽에선 자전거 도로가 제도뿐만 아니라 관습으로도 인정되기에 자전거를 마음 편하게 탈 수 있다. 또한, 기차나 지하철에도 자전거를 실을 수 있기에 집에서 기차역까지 자전거로 이동하고, 기차로 장거리를 이동하고 나서, 목적지에서 다시 자전거로 이동할 수가 있다. 물론 역마다 자전거보관소가 있어서 자전거를 세워두고 여행할 수도 있다. 또한, 언덕이 많아 일반자전거를 타기가 어려운 이탈리아에서는 지방자치단체가 전기자전거 구입비를 지원하기도 한다.

  농촌에서 자전거타기는 자연을 즐기는 여유로운 활동이다. 밭과 숲 사이로 난 길을 따라 자전거를 타다 보면 평소에 느끼지 못했던 자연의 아름다움을 발견할 수 있다. 이에 비해 도시에서 자전거 타기는 낭만적인 의미는 적지만 실용적인 가치가 크다. 유럽의 도시들은 그리 크지 않기 때문에 자전거로 도시 어느 곳이나 다닐 수 있고, 다리만 튼튼하다면 차가 필요가 없을 정도다.

  유럽의 도시에서 자전거를 탈 때 겪는 가장 큰 문제는 도난이다. 아무리 자전거를 자물쇠로 묶어놓는다 할지라도 절단기로 끊고 훔쳐갈 수도 있고, 이것이 불가능하다면 자물쇠로 연결된 부분을 제외한 부분만 떼어 가져갈 수도 있다(실제로 유럽의 도시에선 바퀴나 본체만 가로등에 묶인 채 방치된 모습을 쉽게 볼 수 있다). 특히 자전거의 천국 네델란드는 동시에 자전거도둑의 천국이기도 한데, 네델란드에서 1년에 자전거가 130만 대가 팔리는데 그 절반이 넘는 70만 대가 도난당한다고 한다. 네델란드 정부는 이러한 자전거 도난 문제를 해결하고자 자전거 등록제를 도입하였다. 하지만, 자전거 등록제에 대해선 논란이 많다. 자전거 등록제가 성공을 거두려면 자전거를 등록을 의무화해야 하고, 이는 자전거 구입자에게 많은 불편을 일으키기 마련이다. 또한, 자전거가 등록되었다고 자전거를 찾는다는 보장도 없다. 유럽에서 자전거 등록제가 제대로 정착한 나라가 없다는 사실은 이 제도의 도입이 그리 쉽지 않다는 사실을 잘 보여준다.

  도시에서 자전거를 즐기는 한 가지 방법은 접는 자전거를 이용하는 것이다. 접는 자전거는 휴대가 간편하기 때문에 대중교통과 연계하기가 쉽고, 실내에 보관할 수 있기 때문에 도난의 우려도 적다. 접는 자전거의 문제는 싼 자전거는 무겁고, 가벼운 자전거는 비싸기에 무거운 자전거를 들고 다니던가 큰 돈을 투자해야 한다는 점이다. 점차 가벼우면서도 저렴한 접는 자전거가 개발되고 있으니 앞으론 접는 자전거가 더 많이 보급되리라고 예상한다.

  유럽의 도시들은 차량 증가로 말미암은 교통 체증, 공기 오염, 주차 문제가 심각하기 때문에 자전거타기를 장려하는 정책을 많이 편다. 자전거 대여서비스는 그중에서도 대표적이라고 하겠다. 이미 파리는 벨리브(Velib)를 시행 중이고, 독일은 철도회사인 도이치 반(DB)이 대도시에서 Call a Bike라는 이름으로 서비스를 한다. 런던도 최근에 1억 1천만 파운드를 들여 자전거 대여서비스를 도입하겠다고 발표했다. 자전거 대여서비스를 이용하려면 도시 곳곳에 있는 자전거 대여소에서 자전거를 대여해 사용하고 나서 근처에 있는 자전거 대여소에 자전거를 돌려주면 된다. 사용자가 자전거를 관리하지 않아도 되고, 장기간 보관하지 않기 때문에 도난의 염려도 줄어든다는 점에서 매력적이지만, 사용요금이 비싸고(Call a Bike는 시간당 약 칠천원, 벨리브는 첫 30분 이용은 저렴하지만 오래 쓰면 시간당 요금이 만원 이상으로 올라간다.), 이용절차가 복잡하기 때문에 선뜻 이용할 마음이 들지 않는다. 또한, 자전거도둑 문제가 심각해서(파리는 벨리브를 운영한 지 18개월 만에 자전거의 절반을 도둑맞았다고 한다.) 서비스 운영자가 적자를 볼 가능성이 크다. 하지만, 자전거 대여서비스는 자전거 이용자를 늘여 도시의 교통문제를 획기적으로 개선하는 방법이라는 점에서 많은 도시가 도입을 추진 중이다.

  한국정부가 추진중인 자전거타기 활성화정책은 유럽 각국 정부가 이미 오래 전부터 추진한 내용과 많은 부분 유사하다. 그런 점에서 한국은 유럽의 성공과 실패에서 배울 점이 많다. 동시에, 한국은 문화와 지리적 환경 등에서 유럽과 전혀 다르기 때문에 유럽의 성공을 무조건 도입한다고 한국에서 성공하리라는 보장도 없다. 한국이 정말 자전거타기 좋은 나라로 거듭나려면 정부가 한국의 현실에 맞는 지혜로운 정책을 추진해야 할 뿐만 아니라, 보행자와 운전자가 자전거를 존중하는 태도를 보여야 할 것이다.

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